Карта сайта

ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ФИЛОСОФИИ

I. РЕЛИГИЯ НАТУРАЛЬНАЯ В ЕЕ ДВУХ ПОЛЯРНЫХ СТЕПЕНЯХ - РЕЛИГИИ АСТРАЛЬНОЙ И РОДОВОЙ

История древней философии подставляет переход от натуральной религии к христианской. Он начался на Востоке, в Индии; продолжался на Западе - в Греции и окончился на том пункте, в котором слилось влияние западное и восточное - в Александрии. Итак, исходной точкой философского движения является натуральная религия. Натуральная религия есть воспроизведение в человеческом сознании (или мировой душе, как выражающей единство в форме сознания), повторение в сознании того процесса, который мировая душа переживала в формах физического мира до появления человека. Вся разница, и существенная, заключается в том, что в процессе физическом или космическом мировая душа, определяясь божественным началом и соединяясь с ним, производила формы единства, как стихийная сила. Здесь, в процессе выработки натуральной религии мировая душа соединяется с божественным началом в форме сознания при посредстве человека, как существа сознающего. В сознании соединяется божественное начало с мировой душой и первоначально им (или ей) владеет. Самый ход развития натуральной религии - ее начало, степени и конец - представляют совершенную аналогию с соответствующими фазисами соединения божественного начала с мировой душой в мире дочеловеческом, т. е. физическом. Не проводя этой аналогии во всех ее степенях, следует, однако, остановиться на сходстве между начальною степенью мирового процесса в мире космическом и мифологическом, а затем еще сопоставить эти миры для сравнения последней степени того же процесса. Первая форма соединения мировой души с божественным началом, т. е. первое единство, к которому мировая душа сводит множество элементов физического мира, выражается в законе притяжения, по которому множество вещественных атомов внешним образом соединяются мировой душой в связное механическое целое. Единицы образуют мировые тела, которые служат впоследствии почвой для дальнейшего, более тесного соединения мировой души с божественным началом, для произведения более сложных и внутренних форм единства.

Подобно тому как первая степень космического процесса, создание небесных тел, есть единство астральное, так точно и первая степень мифологического процесса, первая форма единства, в которой божественное начало овладевает сознанием, есть религия астральная. Во всех различных мифологиях, у самых различных и исторически не связанных народов древнейшею первоначальною степенью религии видим звездопоклонство, религию астральную или сабеизм, в кот[орой] божественное начало представляется сознанию, как владыка звездных сил, как царь небесного воинства, а мировая душа является на этой степени религиозного сознания, как владычица небесная, которая на древних изображениях египетских, ассирийских и сирийских представляется в виде стоящей на луне женщины в темносинем, усеянном звездами покрове.

Как в мировом космическом процессе, после длинного ряда переходных степеней творческая сила мировой души, определяемая божественным началом, выразилась, наконец, в создании органического мира, родовой органической жизни, которая некоторым постоянным и непрерывным  единством связывает индивидуальные элементы, пребывая неизменною в изменениях, так и мифологический процесс, пройдя много аналогичных степеней, заканчивается религией родовой органической жизни, в которой единство, составляющее всегда содержание религии, является в форме единства органического родового, постоянно фактически осуществляющегося в акте органического рождения. Последняя мифологическая религия, стоящая на рубеже мифической и исторической эпохи, есть все та же натуральная религия, но только выразившая в родовой органической жизни проявление соединения божественного начала и мировой души. У финикиан и сирийцев эта степень религиозного сознания отлилась в культ Аттиса и Адониса, у индусов она выразилась в культе Шивы (Магадевы), у египтян Озириса, у греков - Диониса. Словом, везде мифологический процесс завершился религией родовой органической жизни, повторив, таким образом, в области сознания пережитое душой в соответствующей степени космического процесса.

Но единство рода не есть то единство, которого ищет мировая душа, которое могло бы ее удовлетворить, так как это единство, несмотря на сложность и устойчивость своих форм, представляет собой не более как единство внешнее и потому призрачное. Родовую жизнь, которую переживает всякая особь, нельзя рассматривать, как истинное единство, потому что жизнь рода исключает жизнь особи. Таким образом единство рода является единством элементов не существующих, единством пустым, вечно стремящимся и никогда не достигающим предела движения, потому что всегда жизнь в этой форме есть только жизнь внешняя, жизнь, которая есть смерть, рождение, которое есть разрушение.

Несостоятельность формы единства, выработанной в сознании жизнью рода, выступает рельефно в пластической, осязательной стороне родовой религии. Бог рождения и плодородия есть в родовой религии в то же время бог разрушения и смерти. Эту двойственность, это раздвоение индийская мифология наметила особенно ярко в образе Шивы - бога органического процесса, бога рождения, а также жестокого истребительного божества, бога смерти, о чем грозно напоминает его пояс из черепов